艺术是时代社会赋能的产物，它来源于生活，也是艺术家们打开艺术之门的宝贵钥匙。一个时代的历史不可避免地在其艺术作品中得到呈现，这既是艺术的社会功能，也是其社会属性的体现，艺术家通过作品记录着每一个时代的国家文明与精神面貌。

然而，日益全球化的当下，传统的中国艺术面临西方当代艺术的重大冲击。在西方当代艺术的影响下，有些艺术家开始出现了对传统艺术的全盘否定和对西方当代艺术的全盘接受。东西方文明原本各有所长，正因此，我们不愿意看到中国当代艺术重蹈日本的西化之路。在明治维新后，日本将学习的目光从东方转向西方，在艺术上，他们甚至放弃了根深蒂固的浮世绘，去学习西欧的各种时兴艺术，导致从生活方式到文化艺术全面西化的尴尬境地。

中国当代艺术向西方看齐始于半个多世纪前。西化趋势导致当代艺术野蛮生长的同时，艺术作品在形式、内容、理念和创作手法等方面都呈现出同质化的特点。我们不能让艺术只停留在形式、语言的借用，而应借助传统文化对现代精神的理解，在文化与思想层面展开更深的讨论，在绘画个性和艺术语言上进行更有创造性的探索。

纵观全球文化格局，强势文化对弱势文化的蚕食愈发明显。当发达国家的资本和技术进入不发达地区时，它们打开的不仅仅是市场，还带来了其强势文化的符号，这些符号迅速占据了弱势地区的各个领域，使得多元文化逐渐走向一元文化。在全球化日益深入的今天，文化艺术领域本应不断交流融合，然而在这种全盘西式化势头的猛烈冲击下，传统艺术并未能开启中国艺术新的格局。

面对这样的趋势，我们必须注意到，传统艺术不应在西方当代艺术冲击下同化，而应保持其应有的中国文化属性，这也是我们在追求艺术创新和发展中不可忽视的重要原则。为了摆脱全球化所带来的趋同现象，我们应以自身传统文化为依托，努力创造出具有传统文化属性的多元艺术形式。这样做不仅有助于保持文化多样性，更能为中国艺术找到一条多元发展的路径，使其在全球化的浪潮中保持独特的艺术魅力和活力。

目前中国的当代艺术仍然处在跟随的角色，这一现状急需我们去探索和破解，去构建并展现我们自身的艺术特色，这种特色并非单纯通过继承传统就能获得，而是需要我们重新构筑，从而建立起属于中国当代艺术独有的价值体系。

传统艺术发展主要有三个基本要素，即模仿、继承、技术。模仿是一种对自然的态度，是人和自然的关系，也是人和自然的和谐态度，而不是近现代以来占主导地位的对象性态度。继承是对艺术真理的注解，通过对美学真理的描绘，从而打开新的思想或揭示某种事物的一种表现。技术的本质是手艺的代名词，人类通过手艺劳动来获取既定目标的一种过程。艺术家通过模仿、继承、技术构建起传统艺术的脉络。

我们需要从中国古典艺术的价值体系中去寻求突破，追根溯源，从自身所处的文化本源中找寻可以借鉴和表达的绘画语言，跳出对传统艺术的常规理解，借助“千里江山”绘于一图的独特散点视角，结合老子“有之以为器，无之以为用”的思想理念，归纳总结艺术理论，构建符合中国特色人文思想的当代艺术发展路径，确立不同于其他艺术流派的中国当代艺术体系，为世界文化贡献出独有的中国艺术。